Был ли Иисус еврейским мучеником?

Какой образ первым возникает у вас в голове, когда вы слышите слово «мученик»? Святые на иконах, которых так почитает православная церковь? Радикальные исламисты, готовые отдать жизнь в борьбе с Израилем? Ваша свекровь, в сотый раз говорящая с трагическим вздохом, что она отказалась от собственной жизни, чтобы поднять на ноги сына?

Возможно, всё вышеперечисленное. Однако мы почему-то довольно редко вспоминаем о том, что существуют еврейские мученики: те, кто добровольно пошёл на смерть, отказавшись от принудительного обращения в христианство; те, кто восстал против имперского Рима, когда изучение Торы и еврейские обычаи были объявлены вне закона, и были казнены за свои убеждения; может быть, даже те, кто погибли в лагерях во время Холокоста.

В иврите есть термин «киддуш ха-Шем», который буквально переводится как «освящение Божьего имени» и означает одно из основных предписаний иудаизма — возвеличивать имя Бога своими делами. В самом широком смысле оно подразумевает, что любые совершаемые евреями нравственные поступки, акты доброты, справедливости и самопожертвования освящают имя Бога. Однако в какой-то момент еврейской истории этот термин стал чаще использоваться в более узком смысле для обозначения мученичества. Во времена средневековья, когда перед евреями стоял выбор: насильственное обращение в христианство (обычно католицизм) или смерть, многие выбирали последнее и умирали, произнося слова Шма. Это считалось высшим актом освящения Божьего имени — сохранить верность Богу Израиля перед лицом смерти.

Сегодня термины «киддуш ха-Шем» и его противоположность, «хиллул ха-Шем» (осквернение Божьего имени), часто используют как иносказание, что чьё-то поведение несёт соответственно благо или вред еврейскому народу, в частности его репутации. Если кто-то из евреев, скажем, осуждён за мошенничество, мы говорим, что он совершил хиллул ха-Шем. Действия такого человека негативно отражаются на репутации еврейского народа и, как следствие, на репутации Бога еврейского народа.

Но в случае с мученичеством люди не задавали себе вопрос, благо или зло они совершают для еврейского народа — они просто полагали свои жизни, чтобы остаться верными Богу, принося наивысшую жертву. Однако, поскольку такая верность, несомненно, укрепляла веру других евреев и помогала им выстоять, не ассимилироваться и не раствориться среди других народов, мы можем сделать вывод, что она несла благо и для еврейского народа тоже.

Какое отношение ко всему этому имеет Иисус?

Попробуйте провести опрос среди евреев на тему «Кем был Иисус?». В минувшие времена большинство ответов были бы не очень лестными, но сейчас часто можно услышать, что он был раввином, талантливы учителем, первым евреем-реформатором (другими словами, устроил бурю в застоявшейся религиозной заводи), пророком или мучеником. Под последним определением многие подразумевают то, что Иисус умер от рук римлян, погиб, исполняя мессианское предназначение — по их мнению, не увенчавшееся успехом.

Среди современных еврейских писателей и поэтов есть немало тех, кто писал о смерти Иисуса как о мученичестве, решительно вписывая Иисуса в еврейскую общественную среду наряду с множеством других евреев, принявших мученическую смерть.

Например, покойный Мэтью Хоффман писал, что:

«Почти все современные еврейские писатели понимают смерть Иисуса больше в рамках еврейской традиции мученичества, чем христианской традиции заместительного искупления и жертвы. Частично заимствование Иисуса из христианства связано с переосмыслением евреями самого смысла его смерти».¹

Рассмотрение смерти Иисуса с точки зрения мученичества не обязательно является её «новой интерпретацией». Однако Новый Завет не преподносит его смерть как смерть жертвы, попавшей в жернова мощных внешних сил. В отличие от евреев, живших в более поздние столетия и убитых не по своей воле, Новый Завет изображает Иисуса умышленно идущим на смерть ради служения своему «делу».

Словами самого Иисуса: «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Иоанна 10:11).

Этот образ чужд современным обитателям городов (самым диким животным, которое я когда-либо видел в Бруклине, был голубь!), но в Библии овцы часто являются метафорой людей, нуждающихся в защите, руководстве и заботе, и все эти функции в одном лице обеспечивал пастух — профессия древняя, как мир. И идея этой метафоры не в том, что овцы — бездумные последователи, а в том, что они уязвимы и нуждаются в пастыре, который будет направлять и вести их.

Хороший пастух, в отличие от ленивого, охранял стадо от хищных зверей, а также от воров, которые всегда были рады возможности украсть из стада овечку, чтобы пообедать бараньей отбивной. Пастырь даже защищал овец от них самих, точнее от их естественной склонности сбиваться с пути (например, Псалом 118:176). Пастух был для них как вожатый отряда бойскаутов и охранник в одном лице. Будет ли этот охранник бездельничать, скролить свой iPhone или дремать? Или же он будет бдителен и, если понадобится, даже пожертвует собственной жизнью ради сохранения стада — иными словами, будет добрым пастырем?

И снова же устами самого Иисуса: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее» (Иоанна 10:17–18)

Здесь Иисус говорит о том же самом в ещё более недвусмысленных выражениях, подразумевая, что Он будет воскрешён из мёртвых («чтобы опять принять её»).

Далее, в Новом Завете, эта идея излагается более отчётливо.

«Ибо Мессия, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Мессия умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Римлянам 5:6–8).

В этой цитате констатируется обычная тенденция человеческого поведения: большинство людей не готовы добровольно отдать свою жизнь за другого человека. Кто-то может пожертвовать собой в бою, чтобы спасти товарища или вывести кого-то из-под удара, но это не является типичным поведением. В СМИ встречаются даже сообщения о случаях, когда преступление происходит на глазах у толпы людей, которые просто стоят и смотрят, не предпринимая ничего, чтобы помешать происходящему — так называемый «эффект свидетеля».² И уж тем более маловероятно, что человек выберет пожертвовать собой ради того, кого он считает врагом.

Но Иисус отдал свою жизнь, чтобы искупить наши грехи, даже когда человечество противилось Богу. Это действительно впечатляющий киддуш ха-Шем!

А как насчёт другого, более современного значения киддуш ха-Шем? Была ли смерть Иисуса благом для еврейского народа?

Если наш ответ будет основываться на истории преследований евреев номинальными последователями Иисуса, этот ответ должен быть отрицательным. Ведь евреев избивали, убивали, клеветали и унижали за то, что они «христоубийцы» — древнее обвинение, дожившее и до наших дней.³

Но на самом деле смерть Иисуса изображена в Новом Завете как огромное благо для евреев. Примирив нас с Богом, он дал нам твёрдую надежду на мир и процветание.

Когда родители принесли Иисуса в Иерусалимский Храм для церемонии посвящения (древняя версия сегодняшней пидьон ха-бен), к ним подошёл старик по имени Симеон (или Шимон). Судя по всему, он к тому же был поэтом, потому что, когда он увидел Иисуса и его родителей:

«Он взял Его на руки, благословил Бога и сказал: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицом всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля«» (Луки 2:28–32, выделено автором)

Другими словами, Иисус является благом для евреев, несмотря на всех тех, кто пытается представить его в ложном свете. Его смерть искупила наши грехи так, как не мог искупить даже Йом-Кипур. Его воскресение из мёртвых обеспечивает жизнь тем, кто верит в Него. Он приносит шалом своим последователям — как евреям, так и неевреям. Многие из его последователей-неевреев сегодня, в период роста антисемитизма, поддерживают Израиль и еврейский народ.

Жизнь Иисуса, несомненно, была киддуш ха-Шем, поскольку Он учил мудрости и исцелял страждущих. Смерть Иисуса также была киддуш ха-Шем, потому что он, как еврей-мученик, положил свою жизнь за других. В жизни, смерти и, да, в воскресении то, чему учил и что делал Иисус, было «благом для еврейского народа».

Примечания:

1. Хоффман, Мэтью. От бунтаря до раввина: возвращение Иисуса и создание современной еврейской культуры. Стэнфорд: Stanford University Press, 2007. С. 125.
   Хоффман был доцентом кафедры иудаики и истории в колледже Франклина и Маршалла. Скончался в 2020 году.
2. См., например, Роллс Дж. «Эффект свидетеля: история Китти Дженовезе (синдром Дженовезе)», Пси-фактор, по состоянию на 29 ноября 2014 г.
3. Учитывая, что Новый Завет описывает смерть Иисуса как искупление грехов человечества, казалось бы, гойим должны быть рады его смерти вне зависимости от того, кто его распял. Но, как гласит древняя еврейская мудрость, поди их пойми.