История Каббалы

Термин «Каббала» означает «полученные учения» или просто «предание» и происходит от глагола «кибель» («получать, принимать»). Изначально этим словом называли только Устный Закон, «полученный» после разрушения Второго Храма в виде Талмуда. Однако, начиная с двенадцатого столетия, слово «каббала» также стало использоваться для обозначения всевозможных мистических учений, которые начали «получать» еврейские общины того времени. Эти учения, собственно, и стали тем, что мы называем Каббалой в современном понимании. Хотя мистическая составляющая Каббалы полностью сформировалась в Средние века, первые ее семена зародились в талмудической литературе, написанной спустя значительное время после разрушения Второго Храма – со 150 по 600 годы н.э.

Литература Хейхалот

Самые ранние мистические иудейские тексты мы находим в литературе Хейхалот («литературе Чертогов», т.е. небесных дворцов), представляющей собой ряд фрагментарных мидрашей – раввинистических текстов, написанных в талмудический период. Они сосредоточены на мистических толкованиях отдельных отрывков Писания.

Например, комментируя описание колесницы в 1-й главе Книги Иезекииля, Ишмаэль бен Элиша¹ рассказывает о своем экстатическом вознесении в небесные сферы, где он увидел божественную колесницу, небесные обители и престол, на котором восседает Бог, а также описывает свои видения божественных чертогов и пережитый им опыт Божьего присутствия. Литература Хейхалот подготовила почву для дальнейших «исследований небесного».

Сефер Йецира

Еще одним важным мистическим текстом, написанным в период с третьего по шестой век нашей эры, является Сефер Йецира, или «Книга творения». Этот ставший позднее каноническим для каббалистов текст пытается объяснить происхождение и механизм функционирования вселенной. В нём описываются сфирот, или «эманации», – десять так называемых «проявлений Бога». Считалось, что знание этих тайн наделяет посвященных магическими силами.

Неоплатонизм и гностицизм

Большое влияние на Сефер Йецира оказали идеи неоплатонизма – греческой философской школы эпохи поздней Античности, сочетавшей элементы философии Платона с восточными системами верований. Платон считал, что наш физический мир не является основным местом существования. Он выдвинул гипотезу о существовании «высшего» мира истинного бытия. Согласно этой гипотезе, наш мир является лишь отражением истинного «верхнего» мира. Сефер Йецира поместил эти идеи в контекст иудаизма. Трактат Сефер Йецира датирован более ранней эпохой, чем он реально написан. Его авторство было приписано авторитетной фигуре еврейской истории (что типично для каббалистических текстов) – в данном случае Аврааму.

Гностицизм – еще одно популярное мистическое течение того времени – также оказал влияние на идеи каббалистов. Гершом Шолем, один из наиболее авторитетных современных исследователей истории Каббалы, определяет гностицизм как «обладание знаниями, которые не могут быть получены обычными средствами разума; посвященность в тайную доктрину, объясняющую порядок небесных миров, и владение средствами, обеспечивающими доступ к этой доктрине».²

Гностицизм чрезмерно раздувал значимость отдельно взятого человека и делал акцент на том, что он должен обрести тайные знания и недоступные другим способности, чтобы найти путь к самопознанию. Хотя Каббала, в отличие от других гностических сект, никогда не вырывала своих последователей из общества в целом, каббалисты ухватились за личностно-эмпирическую концепцию гностицизма и помогли ей прижиться в еврейской среде.

Таким образом, мы видим, что, «начиная с талмудического периода и позднее, евреи развивали исключительно богатые и разнообразные формы мистицизма».³ По мере распространения ислама и последовавших преследований евреев религиозный центр еврейского народа переместился из Вавилона в Европу, в частности, в Италию, Германию, Испанию и Францию.

Именно во Франции и Испании двенадцатого-тринадцатого веков Каббала обрела свою окончательную форму. Исследователь каббалистических текстов Лоуренс Файн дает следующее определение термина «Каббала»: «Особое исторически сложившееся течение, возникшее во второй половине двенадцатого века на юге Франции, в районе Прованса и в тринадцатом веке на севере Испании».⁴

Gikatilla, ‘Portae lucis’, 1516 — title page showing kabbalist holding the ten sefirot. Photo — Sander Petrus

«Бахир»

Первым классическим изложением верований и идеологии каббалистов стала книга «Бахир».

«Книга «Бахир», немногочисленные страницы которой содержат огромное количество информации о тайнах происхождения Каббалы, написана в форме мидраша, то есть сборника высказываний или очень кратких назидательных толкований библейских стихов»⁵.

Название «Бахир» означает «яркий» и взято из Книги Иова 37:21 – первого библейского стиха, который цитируется в книге. Авторство книги «Бахир» приписывается рабби Нехунии бен ха-Кану, мудрецу-талмудисту первого века нашей эры.⁶

Книга «Бахир» произвела разделение в еврейской общине средневековой Франции. Некоторые раввины провозгласили ее блестящим трудом, дошедшим до нас с древних времен, в то время как другие, например современник ранних французских каббалистов Меир бен-Симон, осудили книгу как еретическую.⁷ Примерно через двести лет после публикации книги «Бахир» приверженцы каббалистического движения во Франции и Испании написали, что к середине тринадцатого века пророк Илия явился в видениях к нескольким наиболее авторитетным еврейским мыслителям Прованса и вдохновил их написать «Бахир». Исторические данные убедительно свидетельствуют о том, что книга была написана во Франции именно в это время.

«Бахир» вскоре вошел в число канонических текстов для изучения Каббалы, и многие начали считать его гораздо более древним текстом, чем на самом деле. Каббала, или «полученная» мистическая традиция, была написана, датирована более ранним временем и получена одновременно! Фактически тот же самый прием, который использовали раввины-талмудисты, чтобы обосновать, что Талмуд («Устная Тора») был дан на горе Синай, применили теперь и каббалисты Франции, чтобы придать вес своим «новообретенным» учениям, приписав их почитаемым раввинам талмудического периода. Этих мужей, которым пришлось приложить титанические усилия, чтобы перестроить иудаизм после разрушения Иерусалимского Храма, каббалисты воспринимали как неких мистических «джиннов», открывших сокровенные тайны иудаизма. Лоуренс Файн отмечает, что «Бахир» стал результатом «проникновения ряда поразительных гностических мотивов в сердце раввинистического иудаизма».⁸

«Зоар»

«Зоар» («Книга сияния») появилась на каббалистической арене приблизительно в 1250 году н.э. Лоуренс Файн описывает, как Моше де Леон «начал распространять рукописи, которые он сам написал, но утверждал, что это – древние мидраши, толкования библейских текстов». Моше притворялся, что он всего лишь переписывает некую рукопись, которая, по его утверждениям, «была составлена кем-то из окружения палестинского раввина второго века Шимона Бар Иохая и только недавно была привезена на территорию Испании. Скорее всего, де Леон выбрал такой псевдоэпиграфический способ написания, будучи убежден, что современники с большей долей вероятности примут как авторитетную истину трактат, написанный в древние времена».⁹

The Zohar (Book of Radiance), published in 1809. Museum of the History of Polish Jews (Muzeum Historii Żydów Polskich POLIN), Warsaw, Poland. Photo — Simon Burchell, Wikimedia

История свидетельствует, что некто Исаак бен-Самуил, ставший позднее одним из ведущих каббалистов 14 века, прибыл в Испанию, бежав из Палестины после нападения мамлюков на израильскую землю. В своем дневнике (Сефер ха-Ямим) он записал, что с изумлением услышал о недавно «найденной» рукописи рабби Шимона Бар Иохая.

«Книга была предположительно написана в Израиле, но Ицхак родился и жил в Израиле – и никогда не слышал о ней!»¹⁰ Дневник Ицхака сообщает нам, что он отправился в дом Моше де Леона, чтобы поговорить с ним, но узнал, что Моше уже умер. Его вдова вышла к Ицхаку и в ответ на его просьбу показать оригинальный пергамент рабби Шимона Бар Иохая рассказала ему, что такой рукописи никогда не существовало и что ее муж написал «Зоар» целиком и полностью из головы.

Однако усилия автора датировать каббалистический текст более ранней эпохой снова увенчались успехом. Несмотря на быстрое обнаружение ошибок в «Зоаре», эта книга вскоре получила признание как мистические откровения великого мудреца Шимона Бар Иохая. В тексте описываются различные ситуации, когда рабби Шимон использует любую возможность, чтобы побеседовать со своими учениками о великих тайнах мистических исследований. Текст написан на арамейском языке, «неестественно звучащем, изобилующем типично средневековыми грамматическими, синтаксическими и лексическими оборотами и свойственными этой же эпохе идеями».¹¹ «За завесой арамейского языка четко просматривается иврит периода Средневековья».¹² У Моше де Леона не было других способов изучить арамейский, кроме как исследуя талмудические писания. Именно таким образом и появилась одна из наиболее авторитетных книг Каббалы.

The Zohar: Pritzker Edition. Translation and commentary by Daniel C. Matt. Stanford University Press, 2003. Photo — Jonund, Wikimedia

Цфатский период

Изгнание евреев из Испании в 1492 году произвело раскол в еврейском мире. Поражение мамлюков и покорение израильской земли османами неожиданно позволило бежавшим из Европы евреям обрести безопасное пристанище в самой Святой Земле.

Не находясь более под враждебным исламским владычеством, евреи основали новый центр иудейской учености в Цфате – процветающем сельскохозяйственном и торговом городке, расположенном на Галилейских холмах приблизительно в 15 километрах к северу от Галилейского моря. Кроме того, в Цфате был похоронен ряд раввинов талмудического периода. На небольшом расстоянии от города находилось место упокоения того самого рабби Шимона Бар Иохая, которому приписывалось авторство «Книги Сияния» – «Зоара».

Именно в Цфате «Зоар» обрел главенствующее положение в каббалистической литературе. В Цфате Моше Кордоверо написал свои пространные комментарии к этой книге, ставшей к тому времени центральным каббалистическим текстом. Там же рабби Ицхак Лурия придал каббалистической философии статус средства «искупления». Атмосфера политических катаклизмов и массовых насильственных выселений еврейского народа породила рассуждения о том, что мир находится в разгаре «мук рождения» Мессии. Лурии было трудно объяснить смысл жуткого состояния изгнания, в котором жил еврейский народ. На основе каббалистической доктрины о том, что в рассеянии находятся не только евреи, но с ними и Шхина (Божественное присутствие), он развил мистическую теологию искупления и обосновывал необходимость совершения добрых дел, чтобы ускорить и даже вызвать приход Мессии.

The Askenazi Ari Synagouge in Safed. Photo — עדירל

Лурианская Каббала

Каббала, в конечном итоге, породила саббатианство, мессианское течение семнадцатого века, которое провозгласило каббалиста Шабтая Цви Царем-Мессией и тем самым ввергло еврейское сообщество в уныние на десятилетия (в связи с арестом Шабтая и его переходом в ислам). Лурианская каббала через популярное мистическое движение хасидизма также оказала сильное влияние на иудейское мышление в новое время. Современный иудаизм, его суть и смысл во многом основаны на лурианском представлении о том, что еврейский народ существует для того, чтобы своими силами приготовить мир к приходу Мессии.

Примечания

1. Талмудист третьего поколения, живший приблизительно в 120-200 годах н.э.
2. Происхождение Каббалы. Гершон Шолем, Еврейское издательское общество, 1987, с. 22
3. Назад к истокам. Ред. Барри У. Хольц, Simon and Shuster, Нью-Йорк, 1984, с. 307
4. Назад к истокам; с. 308
5. Происхождение Каббалы, с. 49
6. Там же, с. 39
7. «Бахир» предполагает возможность переселения или перевоплощения душ – доктрины, чуждой библейскому иудаизму, который учит о воскресении из мертвых.
8. Назад к истокам; с.308
9. Там же, с. 310
10. Зоар, книга просвещения. Даниэль Ханан Матт; Paulist Press, Торонто, 1983, с. 3
11. Назад к истокам; с. 313
12. Новая стандартная еврейская энциклопедия (7-е изд.), ред. д-р Джеффри Уигодер, 1992, с. 999