Псалом 72: история духовной болезни и выздоровления

В Библии мы часто встречаем людей, которые были искренне преданы Богу, но иногда спотыкались и падали. Они переживали и испытания, и триумф. Они познали восторг победы и агонию поражения, и их опыт позволяет верующим извлечь важные уроки о жизни в вере.

В 72-м псалме священник Асаф открыто и проницательно рассказывает о личном кризисе веры. Один из ценных уроков этого отрывка таков: кризис веры может произойти с каждым Божьим человеком – и с простым верующим, и с посвященным служителем.

Переживать кризисы веры – это нормально. Ненормально не выносить из них уроков, равно как и не пытаться из этих кризисов выйти. Верующим нужно обращаться за помощью к членам своей семьи во Христе и перенимать опыт друг друга.

Обратите внимание на искренность Асафа, с которой он рассказывает историю своего духовного кризиса и выздоровления. Его переживания можно сравнить с приступом духовной болезни, лихорадкой, течение которой описано в трёх частях этого псалма.

БОЛЕЗНЬ И ЕЕ СИМПТОМЫ (СТИХИ 1–14)

В первых трёх стихах псалмопевец описывает основной симптом своей духовной болезни – зависть. Он говорит, что, несмотря на Божью милость и благость, его ноги «едва не пошатнулись, едва не поскользнулись стопы», когда он «позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых».

© Getty Images

Созерцание благополучия нечестивых может создать духовные проблемы. Без сомнения, зависть к нечестивым – довольно распространенное явление. В этом мире существует постоянное противоречие между тем, что мы видим, и тем, во что мы призваны верить. Это не значит, что то, во что мы верим, не является реальным; но есть много сфер жизни, в которых мы призваны «ходить верой, а не ви́дением». И нередко у нас возникает впечатление, что ви́дение, предстающее перед нашими глазами, противоречит нашей вере.

В стихах 4-11 Асаф описывает, что же заставило его споткнуться на пути веры. Он видел, насколько нечестивые процветают в своей злобе, самодовольстве и гордыне. Их жизнь кажется лучше и легче жизни праведников. Несмотря на их высокомерие, создаётся впечатление, что Бог почему-то избавил их от суда и возвеличил. Псалмопевец приходит к выводу, что из-за этого нечестивые «благоденствуют в веке сем, умножают богатство» (стих 12), в то время как усилия праведников кажутся тщетными: «так не напрасно ли я очищал сердце мое и омывал в невинности руки мои» (стих 13).

Причина кризиса веры Асафа заключается в поспешных выводах из наблюдаемых явлений, которые привели к неверным обобщениям и преувеличениям. Одно из современных направлений психологии под названием когнитивная терапия учит, что депрессия может быть и часто бывает спровоцирована искаженным мышлением. Основатели этого учения (например, Дэвид Бернс в книге «Чувствую себя хорошо») выделяют следующие характерные особенности искаженного мышления:

• Чрезмерное обобщение. Например, человек воспринимает единичные негативные события как повторяющийся сценарий постоянных поражений.
• Ментальный фильтр. Выделение одной негативной детали и зацикливание исключительно на ней. Целостное видение реальности из-за этого притупляется.
• Абсолютизм, установка «или всё или ничего». Восприятие ситуаций исключительно в черно-белых тонах.

Все эти искажения отражены в словах псалмопевца, который жалуется: «и подвергал себя ранам всякий день и обличениям всякое утро» (стих 14).

Глядя с такой точки зрения, можно кое-что понять о природе «недуга веры», которым страдает псалмопевец. Это искаженное восприятие. Именно о нём говорится с самых первых стихов: «Как благ Бог к Израилю, к чистым сердцем! А я – едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои» (стихи 1–2). Другими словами, он говорит: «Несмотря на то, что Бог добр к Израилю, я потерял это из виду, и целиком сосредоточился на том, что я воспринимал как реальность. И эти искаженные и ограниченные представления пошатнули мою веру и служение».

© Getty Images

ПОВОРОТНЫЙ МОМЕНТ И ИСЦЕЛЕНИЕ (СТИХИ 15–17)

При любой лихорадке наступает момент, когда температура падает, показывая, что кризис миновал. Обратите внимание на то, как псалмопевец вышел из своей хвори и пришел в себя. Давайте проанализируем шаги, которые он предпринял, чтобы выздороветь и не заразить других:

1. Он чувствует, что болен, и старается не распространять инфекцию. Так должен поступать каждый верующий. «Но если бы я сказал: «буду рассуждать так» (как в стихах 1-4 – с позиции раздражения и обиды), – то я виновен был бы пред родом сынов Твоих» (стих 15).

2. Он размышляет о причинах, пытается диагностировать проблему. Именно так нужно поступать, а не погрязать в собственных кризисах. «И думал я, как бы уразуметь это, но это трудно было в глазах моих» (стих 16).

3. Он обращается за помощью к специалистам: «доколе не вошел я во святилище Божие и не уразумел конца их» (стих 17). Святилище – это не только место поклонения, но и место наставления. Верующим необходимо (а во время кризиса вдвойне необходимо) обращаться к духовно крепким друзьям и другим верующим за советом и объективной оценкой ситуации, которую они могут быть не в состоянии дать сами.

4. Он усилил «диету поклонения». Асаф участвовал в общих богослужениях, хоть и чувствовал себя духовно больным. Когда люди входят в духовный ступор, то часто усугубляют свое положение, отказываясь от участия в богослужениях. Это только ухудшает их состояние.

5. Благодаря поиску наставлений, участию в богослужениях и духовной встряске в результате посещения знакомого и святого места, его сознание прояснилось, восприятие исправилось и восстановилось.

© Getty Images

ПРИЗНАКИ ВОССТАНОВЛЕНИЯ ДУХОВНОГО ЗДОРОВЬЯ (СТИХИ 18–28)

В этих стихах псалмопевец рассказывает о своём духовном исцелении, которое проявилось следующими признаками:

1. Осознание реального состояния нечестивых (стихи 18–20). Асаф увидел, что, несмотря на внешнее благоденствие, эти люди ходят по тонкому льду. При всей своей материальной обеспеченности, они находятся лишь в шаге от смертельного приговора на праведном Божьем суде. Эти нечестивцы, которые кажутся такими защищенными и неуязвимыми для тягот жизни, в конце концов окажутся такими же преходящими и призрачными, как сон, который смутно вспоминаешь после пробуждения.

2. Осознание глубины собственной духовной болезни (стихи 21–22). Вопреки своим прежним заявлениям о собственной невиновности и праведности (см. стихи 13–14), Асаф теперь признает, что, позволив зависти овладеть собой, он стал глуп, невежественен и груб в своих духовных чувствованиях.

3. Осознание благодати быть Божьим служителем. Раньше Асаф видел себя невинным страдальцем, который за свои праведные страдания не получает ничего, кроме оскорблений и лишений. Теперь же он видит, что был и всегда будет благословенным человеком, потому что непрекращающаяся благодать и милость Божья всегда пребывают с ним: «Но я всегда с Тобою: Ты держишь меня за правую руку; Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу. Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек» (стихи 23-26).

4. Заключительные выводы выздоравливающего. Нечестивым, определённо, не стоит завидовать: «Ибо вот, удаляющие себя от Тебя гибнут; Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя» (стих 27). У праведников же нет повода для саможалости, которой псалмопевец был переполнен раньше, когда досадовал в своем сердце. Наоборот, «А мне благо приближаться к Богу! На Господа Бога я возложил упование мое, чтобы возвещать все дела Твои» (стих 28).

© Getty Images

УРОКИ, КОТОРЫЕ СТОИТ ЗАПОМНИТЬ И ПРИМЕНЯТЬ ДЛЯ СВОЕГО ДУХОВНОГО ЗДОРОВЬЯ:

1. Проблемы в вере и служении часто основаны на искаженном восприятии. Поэтому народ Божий должен быть настороже, чтобы их виденье не было искажено. Как сказал Иешуа в Нагорной проповеди: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Матфея 6:22–23).

2. Верующий никогда не должен позволять себе делать определённые заявления. Псалмопевец осознал, что, находясь в тисках раздражения и досады, он был как скот по отношению к Богу. И если бы он дал волю своей досаде и искаженному восприятию, то создал бы преткновение для веры другим (стихи 15, 22). Верующий должен «следить за своими устами» и не разлагать сердца окружающих, высказывая им свою горечь по отношению к Богу. Автор Послания к Евреям сформулировал это так: «Наблюдайте, (…) чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие» (Евреям 12:15). «Сердечные недуги» — не оправдание неуправляемому языку.

3. Иногда верующий ДОЛЖЕН найти силы посмотреть на себя со стороны, чтобы поставить диагноз и обратиться за помощью, которая позволит сбить температуру духовной лихорадки. Подобно тому, как псалмопевец пришел в Храм и нашёл там новое видение, верующий должен обращаться за советом к мудрым наставникам, которые помогут исправить искаженное восприятие.

4. Верующий не должен пренебрегать любой возможностью соприкоснуться с благодатью, особенно во времена духовной болезни. Асаф больше всего нуждался в посещении Храма именно тогда, когда он переживал духовные проблемы. Когда возникает духовное недомогание, многие сокращают или вовсе прекращают участие в жизни церкви, потому что им «не хочется туда идти». Но это как раз тот момент, когда в церковь нужно не просто идти, а бежать!

5. Верующие должны следить за своими мыслями и эмоциями по отношению к Богу, чтобы не скатиться к жестокосердию и бесчувственности. Мы должны следить не только за своими устами ради наших братьев, но и за своим сердцем – ради нас самих. Как говорит автор Притчей: «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притчи 4:23). Мы не должны позволять никаким проблемам или обстоятельствам заставить нас отойти от принципа «да святится имя Твоё».

6. Основное необходимое условие служения – это смирение, глубокое постоянное чувство, что служить Всевышнему есть величайшая честь. Главный враг служения – это гордость, необоснованное превозношение. Псалмопевец был служителем, но, по его собственному признанию, случалось так, что его сердце было не в ладах с Богом. Бывало, что он был поглощён завистью к нечестивым и ощущением того, что его собственная праведность заслуживает лучшей награды. Когда его духовная лихорадка наконец прошла и он, как блудный сын, «пришел в себя», то понял, что он – не жертва, а привилегированный слуга Божий. Верующие, взращивающие в себе это чувство благодарности, имеют больше шансов избегнуть духовного недуга, который поразил псалмопевца, и будут думать и жить, как дети и служители истинного и живого Бога.