Что случилось с заместительным искуплением Торы?

Молодой еврей спросил меня: «Вы и вправду исходите из ортодоксальных еврейских позиций?» Когда я ответил утвердительно, он недоверчиво посмотрел на меня и немного помолчал. Затем спросил: «Если у вас такие взгляды, то как вы можете верить, что Мессия уже пришел?»

Я задумался и сказал: «Позвольте объяснить, на чем основываются мои внутренние убеждения. Симон Праведный, основываясь на Пиркей Авот («Поучениях отцов»), примерно в 200 году до н.э. заявил, что мир опирается на три вещи: Тору, поклонение (жертвы в храмовом служении) и добрые дела».[1]

«Сейчас же времена после падения Храма. В 70 году н.э. в Явненской академии председательствовал Йоханан бен Заккай. Одним из решений бен Заккая и других руководителей было изменить заявление Симона Праведного и читать его следующим образом: Тора (которая сейчас является столпом изучения и преподавания Торы), храмовое поклонение (они пересмотрели его и стали определять как молитву) и проявление доброты».[2]

Молодой человек быстро ответил: «А чего вы ожидали от евреев после того, как Храм был разрушен? Больше не было возможности приносить жертву, и молитва стала логичной заменой!»

«Ах, – ответил я, – но ведь была возможность признать, что идея жертвоприношения не изменилась! Что провозглашали еврейские авторы Нового Завета? Разве они заменили Моисея и замещающее искупление Торы?»

Он не нашелся что ответить.

После этого разговора я стал изучать решения, принятые в Явненской академии. Правы ли раввины в том, что заменили служение в Храме молитвой? Законно ли настаивать на том, что невозможно изменить Божьи постановления относительно заместительного искупления?

Искупление по Моисею

Чтобы правильно понять, что такое искупление согласно Торе, необходимо внимательно изучить объяснение Моисея о жертве за грех. Моя цель не в том, чтобы подробно рассмотреть каждый стих в четвертой главе Левит, посвященной жертвоприношению за грех, а скорее в том, чтобы рассмотреть принципы, связанные с этим наиболее важным предложением.[3]

Четыре главных принципа

Независимо от того, кто и что предложил, существовала определенная процедура, которой нужно было следовать. Из этой процедуры можно извлечь четыре основных принципа:

1) Замещение. Конкретное Божье наставление Моисею заключалось в том, что, поскольку каждый израильтянин приносил жертву соответственно своему жизненному положению – он должен был рассматривать это животное как свое личное замещение.

2) Идентификация. Затем израильтянин, положа руку на голову животного, признавался в своих грехах, которые символически вменялись или передавались животному. Жертвенное животное отождествлялось с грехом того, кто его приносил.

3) Вопреки тому, во что верят многие люди, задача приносящего была убить животное под руководством исполняющего обязанности священника, который брал кровь и помещал ее в соответствующее место (в зависимости от того, кто принес жертву).

Третий принцип – смерть животного. Бог хотел, чтобы согрешивший убил животное, чтобы он вспомнил, что наказание за грех – смерть. Пророк комментирует: “…душа согрешающая, та умрет” (Иезекииль 18:4). Бог даровал Свою милость, позволяя заместительному животному умереть вместо того, кто его приносит.

4) Хотя в отрывках четвертой главы Левит об этом прямо не сказано, я предполагаю, что существует четвертый принцип – обмен жизнью. Когда животное умирало из-за греха приносящего жертву, то его жизнь передавалась этому человеку. Существует намек на обмен, потому что грехи приносящего жертву возлагались на животное, в результате чего оно умирало; таким образом, когда животное умирало – оно отдавало свою жизнь тому, кто нуждался в ней.

Ответ Иудеев

Когда израильтяне приносили свое жертвенное животное, то у них могла быть одна из трех реакций:

Безразличие. Конечно, во времена Первого Храма (конец 586 г. до н.э.) были те, кому не нравилась система жертвоприношений, изложенная в Торе. Возможно, некоторые были более заинтересованы в идолопоклоннических системах язычников. Очевидно, что Божий гнев был направлен на такое идолопоклонство (Второзаконие 18:9-14).

Ритуальность. Большинство израильтян проявляли небрежное отношение и просто исполняли все, что Моисей говорил им делать. Такие люди больше интересовались практическими делами, заработком и семейными заботами. Тем не менее, Бог ненавидел превращение храмового поклонения в ритуальную процедуру. Много раз пророки выделяли такое отношение. В частности, Исаия описал, как подобные «верующие» привычно приносили своих животных в жертву, но их сердца совсем не раскаивались (Исаия 1:1-18).

Ответ веры. Многие в Израиле, принеся свою жертву, осознавали значение заместительного искупления и то, что Бог хотел, чтобы человек осознал в процессе. Тора была задумана как школьный учитель – чтобы учить великой истине о возможности искупления. Но Дух Божий работал и в сердцах неверующих, задававшихся духовными вопросами во времена, когда приношение животных приобрело значение, предусмотренное Богом.

Такой ищущий впоследствии принимал верой четыре принципа, сохранив их в своем сердце. После он продолжал приносить в жертву животных в предписанных случаях, но делал это как верующий и тем самым становился частью образовательного процесса Торы для научения других, не знающих Господа.

Израильтяне, которые проявили отклик веры, были признаны частью остатка верующих, которые были в каждом поколении. Даже во времена духовного обновления, когда число верующих было велико (например, во времена 2-й главы Паралипоменон 29-31 и во времена Иосии, 2-я Паралипоменон, главы 34 и 35).

Уверенность в прощении. Более того, верующие имели уверенность в прощении своих грехов. Давид мог воскликнуть: «Как далек восток от запада, так удалил Он от нас беззакония наши» (Псалом 102:12). Когда верующий наблюдал в День Искупления как козел отпущения забирал грехи народа, он мог искренне закричать «Алилуйя!» Он понимал, что происходило, когда животное забирало его личный грех (Левит 16:10).

Решение совета Явненской академии

Нойснер цитирует упоминание Бен Заккая о стихе «Ибо Я милости хочу, а не жертвы» (Осия 6:6), демонстрируя, что это «согласуется с современной герменевтикой» ведущих раввинских деятелей. [4]

В библейские времена хесед означал (в некотором смысле) взаимную ответственность друзей и родственников, хозяев и слуг – любые отношения взаимной ответственности. По отношению к Богу хесед означал действия, соответственные завету между человеком и Богом. Так, Осия подразумевал, что Бог требовал верного соблюдения Его завета, а не жертвы. Однако ко времени Йоханана это слово приобрело иной оттенок: оно означало милосердие или акт сострадания и любящей доброты.

В качестве еще одного аргумента в пользу своей точки зрения, он даже приводит слова Иешуа из Назарета, который сделал то же самое в отношении значения понятия хесед: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные; пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Матфея 9:12-13).

Так, по мнению Нойснера, оказывается, что хесед приобретает скорее «личное моральное качество, чем конкретное внешнее действие, ритуальное или законное…» И это «соответствует увеличивающемуся акценту на внутренних аспектах религии, характерному для этого периода».[5]

Аргумент Нойснера ошибочен. Во-первых, действительно ли пророки указывали на то, что Бог гораздо больше заботится о покаянии, развитии внутренних, личных нравственных качеств и проявлений любящей доброты, чем о предложении жертвы соответственно ритуалу? Во-вторых, есть ли другое искупление кроме заместительного? Мы кратко коснемся этих двух моментов.

Подлинное пророческое послание

Когда мы исследуем книги Торы и Пророков на предмет того, как Моисей и пророки рассматривали жертву, сравнивая это с так называемым акцентом на внутренний и духовный опыт, то обнаружим совершенно другую ситуацию, нежели предложенная Нойснером. Например, Моисей подытожил первую скрижаль заповедей такими словами: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» (Второзаконие 6:4-5). Такое утверждение, несомненно, является основанием для совершения милости. С другой стороны, сам Моисей под руководством Бога определил разнообразные жертвоприношения в месте, которое Господь избрал для поклонения (Второзаконие 12: 6,11,13-14,21).

Но еврейские лидеры будут настаивать на том, что это был выбор Моисея, поскольку именно он объяснил необходимость ритуала. Пророки же говорят об этом иначе. Иеремия заявил, что Бог не повелевал нашим отцам совершать всесожжения или жертвы. Скорее, Он хотел, чтобы Израиль слушал Его голос, чтобы Он мог быть их Богом, а они могли быть Его народом (Иеремия 7:23). Это могло бы быть созвучным настойчивому утверждению бен Заккая о том, что жертвы действительно не нужны. С другой стороны, Иеремия настаивает на том, что для истинного поклонения Богу народ Израиля должен был приносить свои «…всесожжения, жертвы, …благодарственные жертвы в дом Господень» (Иеремия 17:24-26). Означает ли это, что Иеремия был непоследователен в определении «истинного поклонения»? Или мы должны признать, что пророк точно передал то, что Моисей уже объявил?

В Псалмах мы видим как Давид заявляет: «Ибо жертвы Ты не желаешь, – я дал бы ее; к всесожжению не благоволишь. Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Псалом 50:16-17). И тот же Давид позже говорит: «Тогда благоугодны Тебе будут жертвы правды, возношения и всесожжения; тогда возложат на алтарь Твой тельцов» (Псалом 50:21). И опять мы видим, что ни пророк, ни кто-либо другой в Писаниях не противоречил Моисею!

Нойснер сослался на отрывок Евангелия от Матфея, где Иисус желал милости, а не жертвы. Но в другом случае тот же Иисус советовал: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой” (Матфея 5:23-24). Мы можем настаивать на том, что сам Мессия соблюдал указанное Моисеем, как истинное поклонение.

За последние сто лет либеральные представители христианского мира выдвинули в чем-то похожий аргумент: заявили, что пророки считали, будто для народа Израиля важнее совершать акты любви от сердца, а не приносить жертвы.

Янг отмечает некоторые из этих утверждений:

· Грей, например, говорит, что отказ от жертвы – это то, что отличало религию Израиля.[6]

· Марти (Карл, Книга Исаии, Тюбинген, 1900) утверждает, что Господь требовал справедливости и праведности, а не жертвы. Согласно Марти, этот раздел (Исаия 1:10-31) показывает, что Тора не должна ограничиваться культовым предписанием, и что этические требования стояли на первом плане для Исаии.[6]

Комментарий Янга относительно либеральной позиции таков: «Эта позиция… не в состоянии понять истинный характер пророческого учения. Исаия противостоит не жертве как таковой, а ее неправильному использованию».[7]

Эти попытки бен Заккая и других в Совете Явненской академии, а в последнее время и Якоба Нойснера, не в состоянии постичь истинный смысл того, о чем говорили Моисей и пророки. Нельзя создать дихотомию между ритуальным жертвоприношением и призывом к раскаявшемуся сердцу.

Всегда предполагалось, что покаявшиеся будут жертвовать в знак внешнего проявления своего покаяния. Пророки подчеркивали, что евреи должны сначала пережить сердечный опыт, а затем принести свою жертву. Нет противоречия между жертвой с одной стороны, и подлинным переживанием сердца, через которое должны были совершаться добрые дела, с другой – и то, и другое необходимо, если мы серьезно подходим к предписаниям Моисея и пророков.

После Второго Храма

Под руководством людей из академии в Явне иудаизм стал религией без замещающего искупления. Нойснер резюмирует это решение, заявляя, что «новый век будет базироваться на изучении Торы, выполнении заповедей и особенно совершении дел милосердия». Значимые лидеры поднимались в этом новом направлении. Например, раввин Симеон сказал: «Слова Торы для меня более ценны, чем всесожжения и жертвы» (Абот Рабби Натана, VIII). Но это было его мнение.

Молитва также стала важной. Она всегда была важной частью ритуала заместительной жертвы, но теперь, когда Храма не стало, молитва стала одним из способов искупления. По словам раввина Элиэзера, молитва стоит выше жертвоприношений и даже добрых дел (Брахот 26б). Молитва также рассматривается как истинное поклонение сердцем, отдельно от жертвоприношения (Таанит 2б). Надевающий тфилин зачитывает Шма и возносит молитву Богу, что приравнивается к жертве на великом алтаре (Брахот 15а). Опять мнение человека воспринимается серьезнее, чем Тора.

Покаяние также относится к шагам искупления. Мур отмечает: «Важно, что пока еще Храм стоял, в нем был установлен принцип: эффективность каждого вида искупления была морально обусловлена без покаяния, никаких обрядов не требовалось. После прекращения жертвоприношений само покаяние было оставлено единственным условием прощения грехов».

Мур также указывает, что ко второму восстанию (132–135 гг. до н.э.) еврейский народ на Иудейской земле настолько привык к религии без жертвы, что раскаяние считалось заменой заместительного искупления.

К 500 году до н.э., когда все это было сказано и сделано, когда Талмуд уже был завершен, раввинистические лидеры перенаправили иудаизм к искуплению, основанному на личных усилиях. Они объявили молитву, исповедь, грех и покаяние, некогда связанные с заместительной жертвой, единственными шагами искупления.

Но как мы можем объяснить еврейскую религию без какого-либо искупления, принимая во внимание указания Моисея в Торе? Некоторые могут сказать, как и тот молодой еврей, с которым я беседовал, что нам больше ничего не оставалось, и что у раввинов была «законная причина» для изменения принципа искупления. Но такой ответ имеет серьезные последствия в вечности.

Библейская альтернатива

Верующие евреи, написавшие Брит Хадаша (Новый Завет), не осмеливались изменить слова Моисея об искуплении. Интересно, что те же четыре принципа, связанные с жертвоприношением за грех в четвертой главе Левит, включены в Новый Завет, и теперь взаимосвязаны со служением самого Мессии, выступившего вместо жертвенного животного.

Он действительно является нашим заместителем: «…непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» (1 Петра 1:19-20). Он отождествил себя с нашими грехами, чтобы после того, как мы Его примем, «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо» (1 Петра 2:24). Поскольку Он стал грехом, то и умер как жертва за наши грехи: «Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных» (1 Петра 3:18). Но в Его смерти мы, верующие в Него, получаем Его жизнь. Вот одни из самых грустных слов, которые Мессия должен был сказать о Своем поколении: «Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь» (Иоанна 5:40). Однако, тот, кто все же придет к Нему, «верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Иоанна 5:24).

Нет, еврейские авторы Нового Завета не изменили послание Моисея. Но они взяли четыре принципа заместительного искупления в системе жертвоприношений и применили их к Мессии Израиля, предложив таким образом формулу Писания: искупление = покаяние + заместительная (искупительная) жертва.

И то, и другое необходимо. Если взять лишь что-то одно и попытаться воспользоваться этим для искупления, то никакого искупления не наступит.

Когда Второй Храм был разрушен – это был переломный момент для народа. Как они могут достичь Бога? Но Бог предвидел, что произойдет, и предпринял меры через жертву Мессии (и вовсе не вопреки тому, что Моисей уже провозгласил в Торе). И все же, лидеры тех дней фактически отвернулись от того, что Моисей назвал единственной возможностью искупления греха.

Два народа Завета теперь остались в Земле Израиля после утраты Храма:

1) верующие евреи, к которым позже присоединились и верующие из язычников – все они оказались под защитой Нового Завета;

2) народ Израиля, управляемый религиозными лидерами, которые оставались людьми Завета Авраама, а также любой другой религиозной системой, которую народ мог бы соблюдать.

Какая надежда возможна для тех, кто попал под защиту Нового Завета, и для тех, кто решил развить свою собственную систему поклонения? Лучший способ оценить последствия упования каждой группы – это изучить то, что они сами говорят, приближаясь ко дню, когда должны покинуть этот мир.

Нойснер приводит ряд источников, описывающих последние слова Йоханана бен Заккая:

«В последние часы рабби Йоханан бен Заккай продолжал громко плакать.

– О, господин, – восклицали его ученики, – о высокий столп, свет мира, могучий молот, почему ты плачешь?

– Я иду предстать перед Царем Царей, Святым, да будет Он благословен… более того, передо мной есть две дороги: одна в рай, другая – в геенну. И я не знаю, приговорит ли Он меня геенне или впустит в рай…»

Услышать такие слова от человека, который верил, что искупление возможно через дела любящей доброты, – действительно отрезвляет. Он боится Святого, потому что может иметь грех, которого не исповедал.

Мы переходим к словам одного из верующих евреев, лидера общины, нашедшего искупление под защитой Нового Завета – раввина Шауля (Павла). Возможно, что Павел и Йоханан бен Заккай учились вместе и были в какое-то время соратниками, так как они оба были примерно одного возраста. Но вера Павла заключалась в искуплении, совершенном Мессией: «Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» (Филиппийцам 1:23-24). Также Павел сказал: «Мы… желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Коринфянам 5:8). Различия в надежде людей двух Заветов поразительны!

Благодаря уверенности в искуплении, которого придерживались верующие евреи, у них не было сомнений, что когда они покинут этот мир, то сразу же окажутся в присутствии Господа. А вы так же уверены?

---

ССЫЛКИ:

<sub>1. R. Travers Hereford, ed., The Ethics of the Talmud Sayings of the Fathers (New York Schocken, 1962), 22-24.
2. J. Goldin, “The Three Pillars of Simeon the Righteous” from the American Academy for Jewish Research Vol. XXVII, 50-51.
3. Louis Goldberg, Bible Study Commentary: Leviticus (Grand Rapids: Zondervan, 1980), 16-20. The reader is encouraged to ” dig further ” in the study of Leviticus by consulting this book.
4. Jacob Neusner, Development of a Legend. Studies on the Traditions Concerning Yohanan ben Zakkai. (Leiden: E.J. Brill, 1970) 142. The former further explains 142, 143.
5. Там же, С. 144.
6. Edward J. Young, The Book of Isaiah, Vol. I (Grand Rapids Eerdmans), С. 61.
7. Там же, С. 88. Op. Cit., 145. 99. G E. Moore, Judaism, I (Cambridge Harvard, 1955), 505. 100p. Cit., 172, citing Avot de Rabbi Nathan chapter 35, Schechter 40a.</sub>