Смерть: как на неё реагировать?

Бог хочет, чтобы мы выражали свои чувства в час утраты.

Вне всякого сомнения, скорбеть это нормально, и мы не должны чувствовать за это ни вину, ни стыд. Далеко ходить за подтверждением не придётся: в Псалмах Бог поощряет нас выражать свои эмоции, когда мы испытываем боль утраты. Во многих «псалмах-плачах» псалмопевец изливает отчаянье, безнадёжность и даже злость. Он часто вопрошает к Богу: «Почему я?»

В Танахе есть целая книга — Плач Иеремии — которая является именно тем, что заявлено в её названии: продолжительным излиянием скорби. Часто эта скорбь относится ко всему еврейскому сообществу. «Боже, почему Ты позволяешь им убивать нас?» В других случаях, как, например, с царём Давидом и его сыном, это излияние носит более личный характер. Читая Псалмы, мы находим не только понимание, что выражать своё горе нормально, но и чувство сотоварищества с теми, кто испытал глубину скорби до нас.

Надежде есть место даже в час скорби

Писание также напоминает нам, что мы народ, у которого есть надежда. Более того, мы имеем полное право надеяться. Но важно осознавать, что надежда может и часто должна сосуществовать с болью. Некоторые неправильно понимают саму идею надежды, особенно в случаях, когда мы знаем, что наши верующие близкие уже с Богом. Они считают, что, если у нас есть эта надежда, то мы вообще не должны горевать. Но это не так работает, потому что скорбь относится к нашей сегодняшней потере, а надежда — к нашему будущему приобретению.

Мы имеем обещание от Бога, что однажды Он прекратит всякую боль. До тех же пор скорбь сосуществует в нас с надеждой. Наиболее яркое подтверждение тому мы видим в реакции Иисуса на смерть Лазаря в 11-й главе Иоанна. Он знал, что вскоре воскресит Лазаря из мёртвых, и тем не менее Иисус плакал о его смерти.

Когда слов уже не найти, остаются лишь слёзы. А почему Иисус плакал? Потому что, как сказали свидетели тех событий: «Смотрите, как он его любил!» Единственный способ избежать боли и горя — избегать любви, но это слишком высокая цена. Однако возможно скорбеть с надеждой.

Вопросы, на которые лучше не пытаться ответить

Если вы знакомы со стадиями горя (так же известны как «стадии принятия») вы уже знаете, что гнев является естественной частью нашей реакции на большую утрату. Поэтому неудивительно, что те, кто скорбит, часто злятся. Такая злость может быть направлена на Бога, а может просто на «несправедливость всего этого».

Этот гнев иногда выражается в виде вопроса: «Почему?» Хотя такой вопрос и может помочь людям осмыслить своё горе, в конечном итоге пытаться ответить на него, вероятнее всего, бесполезно. Когда Иов страдал, его друзья высказали множество предположений, почему ему была допущена такая боль, но истинная причина была скрыта в тайне Божьих путей.

Когда мы вопим «почему?», мы
на самом деле не ищем ответа.

Часто, когда мы кричим «почему?», в действительности мы не ищем ответа. Мы выражаем, что, насколько мы можем судить, для этих страданий нет обоснованных причин. Именно это мы чувствуем в такие моменты, и вряд ли какой-то предметный ответ может реально утешить нас или помочь.

Однажды я был в библейском центре, где молодой человек, только что окончивший семинарию, говорил на тему страданий. Он был вооружён целым списком весомых причин того, почему Бог допускает страдания. При всех своих благих намерениях, он производил впечатление немного наивного и, возможно, самодовольного юноши, как будто о страданиях ему была известна истина в последней инстанции и он мог помочь другим справиться с ними, опираясь на собственные глубокие знания. Он не произвёл на меня впечатление человека, которому довелось испытать ту боль, о которой он пришёл нам рассказать.

Вера, облегчающая боль

Я считаю, что нужно помнить о том, что, хотя я, возможно, и не понимаю причин своих страданий и боли, я знаю своего Создателя и Искупителя и доверяю Ему. Доверие является тем средством, которое смягчает и (в конечном итоге) растворяет в себе наш гнев, чтобы он не превратился в горечь.

В своей книге «Гобелен» Фрэнсис и Эдит Шеффер сравнили жизнь с вытканным вручную ковром-картиной (гобеленом). Обратная сторона гобелена, кажущаяся бессмысленной неразберихой узлов и разноцветных нитей, — это то, как мы по большей части видим наш мир. С нашей точки зрения всё кажется случайным; как когда-то пел Джон Леннон: «Life is what happens while you’re making other plans (Жизнь — это то, что происходит, пока ты занят составлением совсем других планов)». Леннон не был верующим человеком, но, честно говоря, иногда и правда кажется, что всё происходит случайно.

Но переверните гобелен, и вы получите красивую, искусно сотканную картину. Это наша жизнь, какой её видит Бог. Способны ли мы довериться Ему, когда Он говорит, что у ковра жизни есть ещё не видимая нам сторона? Какими бы ужасными ни были смерть и страдания, в конечном итоге Бог превращает их в фоновые декорации для чего-то великого, будущего без боли, полного триумфа над грехом и смертью и осознания вещей, которые мы пока что ещё не способны понять.

Тогда можем ли мы доверять Богу? Поглощённые своей болью, мы можем не сразу прийти к этому доверию. К счастью, наша надежда на будущее зависит не от нашего уровня доверия, а от Бога и Его обещаний.

Ценность поддержки

Никто не должен горевать в одиночку. Еврейская традиция сидеть шиву демонстрирует, как люди могут оказывать поддержку просто своим присутствием и ненавязчиво помогать в практических аспектах, например, приносить еду. Не существует каких-то определённых слов, которыми, словно по сценарию, можно было бы утешить скорбящего. Дело в том, что, если вы утешаете кого-то, ваше присутствие в знак солидарности и поддержки часто говорит громче, чем любые слова. В какой-то момент слова могут помочь, но зачастую прежде всего нужно просто быть рядом.

Рассказ об уникальном примере тихой солидарности приводит газета The New York Times (bit.ly/jfjtattoos), в которой рассказывается, как всё больше молодых люди в Израиле делают на руках татуировки с номерами своих бабушек и дедушек из концентрационных лагерей. Хотя поначалу эта практика расстроила некоторых из переживших нацистские концлагеря, многие плакали, узнав, что их внуки сделали такие татуировки, чтобы сохранить память. Тихая солидарность, не нуждающаяся в словах.

Помнить — нужно

В Притчах 10:7 есть фраза, которая повсеместно используется в иудаизме, когда говорят об умершем человеке: «Память праведника пребудет благословенна». О женщине, помазавшей Иисуса драгоценным миром, было сказано: «Где ни будет проповедано евангелие сие в целом мире, сказано будет в память её и о том, что она сделала.» (Матфея 26:13; Марка 14:9). Более того, хотя Иешуа воскрес из мёртвых, но на Тайной вечере он сказал своим ученикам «сие творите… в Моё воспоминание» (Луки 22:19; 1 Коринфянам 11:24–25).

Когда приходит время для слов, нужно говорить со скорбящими о своих воспоминаниях об усопшем, о том, что он или она значили для вас. Сохранение живой, благодарной памяти о дорогом человеке помогает справиться с горем и исцелиться.

Наш еврейский народ традиционно предаёт тела умерших погребению. Хотя я не верю, что Библия запрещает другие методы, такие как кремация, всё же именно захоронение в земле является нормой в Священном Писании. Оно напоминает нам не только о том, что кто-то ушёл из жизни, но и о том, что он был рождён и создан, как сказано об Адаме, «из праха земного». Место захоронения также даёт возможность увековечить память о чьей-то жизни на мемориальной плите или надгробии и служит местом памяти, куда можно прийти в будущем.

Еврейские обычаи в помощь

Традиции помогают нам двигаться вперёд, как бы прописывая, что делать в период замешательства или конфликта. Их предписания могут стать для нас опорой во времена душевного смятения, и это, безусловно, относится и к временам траура по нашим близким. При этом традиции не являются жёсткими предписаниями. Мы можем не следовать им вовсе, можем использовать какие-то из существующих традиций, а можем и создавать свои собственные.

Традиционно в каждой еврейской общине существовало погребальное общество, или хевра каддиша, которое предлагало помощь с организацией похорон и связанными с ними вопросами. Подобная помощь со стороны сообщества снимает огромное бремя с тех, кто и без того придавлен горем. Формирование таких обществ в мессианских общинах могло бы оказать многим скорбящим верующим большую услугу.

Выше мы мельком упоминали практику сидения шивы. Шива означает «семь», хотя далеко не все в ней участвующие сидят со скорбящей семьёй целую неделю после похорон. В этот период семья усопшего не носит кожаную обувь, не красится и закрывает все зеркала в доме, поскольку скорбящие не должны беспокоиться о своём внешнем виде или поддаваться искушению тщеславия.

Кадиш — это поминовение.

Другой обычай заключается в том, что скорбящие читают известную молитву Кадиш каждый день в течение одиннадцати месяцев после смерти одного из родителей или 30 дней после ухода кого-то из других членов семьи. Эта молитва просто состоит из хвалы Богу. Кадиш — это способ поминовения, и для многих евреев очень важно, чтобы в их жизни был кто-то, кто «скажет за них Кадиш».

Через одиннадцать месяцев после захоронения (в Израиле часто через 30 дней) происходит хакамат матцева, открытие надгробия. Близкие увековечивают на нём имя усопшего, даты рождения и смерти и другую памятную информацию. Еще один традиционный способ поминовения — посетители оставляют на надгробии небольшие камешки. Этому есть множество объяснений, в основном связанных с возможностью для окружающих почтить память умершего.

В каждую годовщину смерти, называемую ярцайт, скорбящие традиционно зажигают свечу на 24 часа. И, наконец, скорбящие вместе со всей своей общиной читают молитву Изкор, которая традиционно произносится на Песах, Шавуот, Йом-Кипур и Суккот. Вы можете практиковать некоторые, все или ни одну из этих традиций или создать на их основе свои собственные. Независимо от вашего выбора, помните, что традиции могут помочь нам выразить солидарность в скорби (шива) и при этом вместе славить Бога (кадиш) посреди трудностей.

Двигаться вперед

В этом мире горе со временем неизбежно становится нашим постоянным спутником. Но у последователей Иешуа также есть надежда и даже утешение, исходящие от самого Всевышнего.

Светские евреи часто говорят что-то вроде: «Я не знаю, что произойдёт после смерти, там будет видно» или «Мы продолжим жить в наших достижениях или в памяти других». Или даже: «Мы предпочитаем думать о жизни, которая здесь и сейчас, а не после смерти. Иудаизм — это о том, как жить в этом мире». Но когда доходит до дела, подобные ценности не дают никакой надежды или утешения. Смерть насмехается над нами, если за ней остаётся последнее слово.

Наша надежда в том, что Бог
устранит все несущие боль последствия
грехопадения этого мира.

Апостол Павел побуждает нас не быть подобными тем, кто не имеет надежды. Будучи верующими, мы черпаем нашу надежду в обещании воскресения. Это не означает, что мы должны подавлять свои эмоции; напомню, что даже Иисус не говорил людям успокоиться, когда умер Лазарь, но плакал вместе с ними. Однако надежда, которую мы имеем, является не эмоцией, а пониманием того, что Бог однажды устранит все несущие боль последствия грехопадения этого мира. 1 Коринфянам 15 — это ключевая глава надежды на воскресение.

По этой причине верующие способны утешать друг друга так, как никогда не сможет утешить мир.